বিশ্ব ইতিহাস /> <মেটা নাম = নিউজ_কিওয়ার্ডস সামগ্রী = প্রাচীন সভ্যতা

পুরুষরা সহস্রাব্দের জন্য মহিলাদের ভয় পান। শুধু গ্রীক পৌরাণিক কাহিনী দেখুন | শিল্প ও সংস্কৃতি

দানবেরা মানুষের কথা চিন্তা করার চেয়ে মানুষ সম্পর্কে আরও প্রকাশ করে। কল্পনার মূর্তি হিসাবে, উপকথাটি গড়ে তোলা এলিয়েন, ক্রাইপি-ক্রলযুক্ত, পাখাযুক্ত, ডানাযুক্ত এবং অন্যথায় ভয়াবহ প্রাণীগুলি বহু আগে থেকেই সমাজকে সাংস্কৃতিক সীমানা সংজ্ঞায়িত করতে এবং একটি বয়সের পুরানো প্রশ্নের উত্তর দিতে সহায়তা করেছে: মানব হিসাবে কী গণনা করা হয় এবং কোনটি বিজাতীয় হিসাবে গণনা করা হয়?

বর্তমানে ধ্রুপদী গ্রীক ও রোমান পুরাণে যে পাশ্চাত্য জ্ঞানকে ছড়িয়ে দিয়েছিল, সম্ভবত এই আশ্চর্যজনক এক সংখ্যক মহিলাকেই কোড করা হয়েছে। এই ভিলেন, ক্লাসিকবাদী লিখেছেন ডেবি ফেলটন এ এ 2013 রচনা সমস্তই মহিলাদের ধ্বংসাত্মক সম্ভাবনার বিষয়ে পুরুষদের ভয়ে কথা বলেছিল। পৌরাণিক কাহিনীগুলি পরে, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, মহিলা জয় এবং নিয়ন্ত্রণের একটি পুরুষ কল্পনা পূর্ণ করে।

প্রাচীন পুরুষ লেখকরা তাদের সম্পর্কে fear ভয় এবং আকাঙ্ক্ষা fear সম্পর্কে গল্পগুলিতে লিখেছিলেন রাক্ষসী মহিলা : তাঁর প্রথম শতাব্দীর এডি মহাকাব্য রূপক উদাহরণস্বরূপ, রোমান কবি ওভিড লিখেছেন জেলিফিশ , একটি ভয়ঙ্কর গর্জন যার সর্পযুক্ত পোষাক তার মুখের সাথে দেখা কারও পাথরে পরিণত করেছিল। এর আগে, হোমেরে ওডিসি সপ্তম বা অষ্টম শতাব্দীর বি.সি.-এর চারপাশে রচিত, গ্রীক নায়ক ওডিসিয়াসকে অবশ্যই ছয় মাথাওয়ালা, বারো পায়ে ছড়িয়ে পড়া প্রাণী এবং ক্বিয়ামতের সমুদ্রের দৈত্য চর্যবিডিসের মধ্যে লড়াই করতে হবে। উভয়ই নির্বিঘ্নে মহিলা হিসাবে বর্ণনা করা হয়।





এই গল্পগুলি আজকে চমত্কার লাগতে পারে তবে প্রাচীন লোকগুলির জন্য তারা একটি আধাসামিক historicalতিহাসিক বাস্তবতা প্রতিফলিত করেছিল, একটি হারিয়ে যাওয়া অতীত যেখানে মানুষ বীর, দেবতা এবং অতিপ্রাকৃতদের পাশাপাশি বাস করত, যেমনটি কিউরেটর মেডেলাইন গ্লেনন লিখেছিলেন মেট্রোপলিটন যাদুঘর আরও বেশি, গল্পগুলির মহিলা দানবরা নারীর প্রতি পুরুষতন্ত্রের উপর চাপিয়ে দেওয়া পুরুষতান্ত্রিক প্রতিবন্ধকতা সম্পর্কে আরও প্রকাশ করে যা তারা নিজেরাই মহিলাদের সম্পর্কে করে about মেডুসা ভয় পেয়েছিল প্রাচীন হৃদয়ে struck ছদ্মবেশী সুন্দর এবং গোপনে কুৎসিত; চারিবিডিস ওডিসিউস এবং তার লোকদের আতঙ্কিত করেছিলেন কারণ তিনি নিরলস ক্ষুধার এক মন্থন গর্তকে উপস্থাপন করেছিলেন।

মহিলা দানবরা শোবার সময় গল্পের প্রতিনিধিত্ব করে পুরুষতন্ত্র নিজেই বলে দেয়, নারীর দেহ এবং আচরণ সম্পর্কে প্রত্যাশা জোরদার করে সাংবাদিক এবং সমালোচকদের যুক্তি জেস জিম্মারম্যান ভিতরে মহিলা এবং অন্যান্য দানব: একটি নতুন পুরাণ নির্মাণ । বেকন প্রেস দ্বারা সদ্য প্রকাশিত এই প্রবন্ধ সংকলনে তিনি নারীবাদী লেন্সের মাধ্যমে পুরাকীর্তির দানবদের পুনর্বার আলোচনা করেছেন। মহিলারা দানব হয়েছে, এবং দানবরা হলেন মহিলারা, বহু শতাব্দীর মূল্যবান গল্পগুলিতে তিনি বইটিতে উল্লেখ করেছেন, কারণ গল্পগুলি এই প্রত্যাশাগুলিকে এনকোড করার এবং সেগুলি পাশ করার একটি উপায়।



জন্য পূর্বরূপ থাম্বনেল

মহিলা এবং অন্যান্য দানব: একটি নতুন পুরাণ নির্মাণ

গ্রীক পৌরাণিক কাহিনী থেকে মহিলা দানবগুলির একটি নতুন সাংস্কৃতিক বিশ্লেষণ

কেনা

একটি পৌরাণিক কাহিনী উত্সাহিত গ্রন্থকথার ডি’আওলায়ার্স বুক , জিমারম্যান এমন একটি ব্যক্তিগত প্রবন্ধ লিখেছেন যা বর্তমান মুহুর্তে নারীর উপরে প্রত্যাশার জন্য প্রতিটি দৈত্যকে বর্ধিত রূপক হিসাবে বিবেচনা করার জন্য স্মৃতিচারণের সাথে সাহিত্য বিশ্লেষণকে মিশ্রিত করে। তিনি সহ অন্যান্য ক্লাসিকের পণ্ডিতদের অনুবাদ এবং গবেষণার উপর নির্ভর করেন দানব তত্ত্ব বিশেষজ্ঞ জেফ্রি জেরোম কোহেন , ডেবি ফেলটন চালু একজাতীয়তা প্রাচীন পৃথিবীতে, কিকি করোগলৌ এর বিশ্লেষণ জেলিফিশ , রবার্ট ই বেল এর ক্লাসিক পৌরাণিক কাহিনী মহিলা এবং মেরিয়েন হপম্যান চালু স্কাইলা

জিম্মারম্যান অন্যান্য সমসাময়িক লেখকদের সাথেও যোগ দেন যারা এই রাক্ষসী নারীর তাত্পর্যকে সৃজনশীলভাবে পুনরায় কল্পনা করেছেন instance উদাহরণস্বরূপ, মুরিয়েল রুকেসার, যিনি লিখেছিলেন কবিতা স্পিনিক্স সম্পর্কে; মার্গারেট আতউড, যিনি ওডিসিয়াসের স্ত্রীর গল্পটি পুনরায় বিক্রি করেছিলেন, পেনেলোপ ; এবং মেডলিন মিলার, যিনি লিখিত ছিলেন 2018 উপন্যাস গ্রীক জাদুবিদ সিরেস সম্পর্কে।

যদিও ভয়ঙ্কর মহিলা দানবরা বিশ্বব্যাপী সাংস্কৃতিক traditionsতিহ্যে পপ আপ করেন তবে জিম্মারম্যান প্রাচীন গ্রীক এবং রোমান প্রাচীনত্বের প্রতি মনোনিবেশ করতে বেছে নিয়েছিলেন, যা বংশ পরম্পরায় আমেরিকান সংস্কৃতিতে প্রভাবিত ছিল। গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীটি রেনেসাঁর সাহিত্যের উপর একটি ভারী, ভারী প্রভাব ফেলেছিল এবং শিল্প এবং রেনেসাঁসের সাহিত্যের [[]] এখন আমাদের ধারণাগুলির উপর একটি বিরাট প্রভাব পড়েছে, যা একটি খুব সাদা, সিআইএস [লিঙ্গযুক্ত], পুরুষ দৃষ্টিকোণ থেকে সাহিত্যের গুণমানকে কী বলে? একটি সাক্ষাত্কারে ব্যাখ্যা।

নীচে, কীভাবে ছয়টি ভয়ঙ্কর দৈত্যের অন্তর্গত কল্পকাহিনী, সর্বজনবিদিত স্পিংস থেকে আগুন-প্রশ্বাসের চিমেরা এবং কম পরিচিত শ্যাপিশিফটার লামিয়া অবধি আধুনিক কালের নারীবাদে বিষয়গুলি আলোকিত করতে পারে তা আবিষ্কার করুন। প্রাচীন অতীতকে আধুনিক রাজনীতির সাথে সংযুক্ত করে জিম্মারম্যানের বই এই গল্পগুলি এবং তাদের ইতিহাসের একটি বিস্তৃত দর্শন নিয়েছে। তিনি বলেন, আমার আশা এই যে আপনি যখন এই গল্পগুলি পড়ার জন্য মূল পাঠ্যগুলিতে ফিরে যান, আপনি এই বিষয়ে ভাবতে পারেন, ‘এই গল্পটি আমার কাছে দেওয়ার চেষ্টা করছে কি?’

তিনি আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাচীন এই চোখের জন্য এই মহিলা প্রাণীগুলিকে রাক্ষসী হিসাবে চিহ্নিত করা গুণগুলি আসলে তাদের সবচেয়ে বড় শক্তি ছিল। কী যদি, এই প্রাচীন দানবদের ভয় পাওয়ার পরিবর্তে সমসাময়িক পাঠকরা তাদের তাদের নিজস্ব বীর হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন? জিম্মারম্যান লিখেছেন: [দানবগণ] — আকাঙ্ক্ষা, জ্ঞান, শক্তি, আকাঙ্ক্ষা represent এমন বৈশিষ্ট্যগুলি উপস্থাপন করে না। পুরুষদের হাতে তারা সর্বদা বীরত্ব বজায় রেখেছিল।

সাইক্লা এবং চর্যাবদিস

বার্থোলোমিয়াস স্প্রঞ্জার

বার্থোলোমিয়াস স্প্রঞ্জারের গ্লোকাস এবং সিসিলার 1581 চিত্রকর্ম( উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে পাবলিক ডোমেন )

হোমারের ওডিসিয়াস এবং তার লোকেরা ইথাকা বাড়ি ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করার পরে, তাদের অবশ্যই উভয় পক্ষের বিপদ সংকীর্ণ একটি সংকীর্ণ, বিপদজনক চ্যানেল পেরিয়ে যেতে হবে। সাইক্লা - একটি ছয় মাথাযুক্ত বারো পায়ে এমন প্রাণী যা ঘাড় সহ ভয়ঙ্কর দৈর্ঘ্য এবং নেকড়ের মতো মাথা নাড়া পর্যন্ত প্রসারিত that একটি ক্লিফটপ গুহায় অবস্থান করে। স্ট্রেটের অপর প্রান্তে, মহাসাগর দৈত্য চারিবিডিস রেগে যায় এবং পুরো জাহাজটিকে ডুবিয়ে দেওয়ার হুমকি দেয়।

দানব এই জুটি, সাইক্লা এবং চর্যাবদিস , আগ্রহী জিম্মারম্যান কারণ তারা ওডিসিয়াসকে অতীত হওয়ার জন্য যে জিনিস হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করেছেন, তিনি বলেন। সুতরাং তারা অংশ হয়ে যায় তার বীরত্বপূর্ণ গল্প। তবে নিশ্চয়ই কি তাদের একমাত্র উদ্দেশ্য নয়? বা কমপক্ষে, এটি তাদের একমাত্র উদ্দেশ্য হতে হবে না।

হোমার সাইক্লাকে কয়েকটি মানব বৈশিষ্ট্যযুক্ত দানব হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তবে প্রায় 700০০ বছর পরে রচিত ওভিডের পুনর্বিবেচনায় সিসিস ,র্ষান্বিত এক মমতায় সিস্লার পায়ে ছাঁটাই কুকুরের কব্জি করে তোলে। জিমারম্যান হিসাবে উল্লেখ করেছেন মহিলা এবং অন্যান্য দানব , গল্পটির এই সংস্করণে সিস্লাকে কী ভয়ঙ্কর করে তুলেছে তা হ'ল তার সুন্দর মুখ এবং তার রাক্ষসী নেত্রগুলির মধ্যে বৈপরীত্য — একটি রূপক, তিনি যুক্তিযুক্ত, পুরুষ-অধ্যুষিত সমাজ নারীদের দেহকে অসতর্কভাবে আচরণ করার সাথে ঘৃণা ও ভয় দেখায়।

চর্যাবিডিসের হিসাবে, দ্বিতীয় শতাব্দীর বি.সি. গ্রীক ইতিহাসবিদ পলিবিয়াস প্রথম পরামর্শ দৈত্যটি কোনও ভৌগলিক বাস্তবতার সাথে মিল থাকতে পারে — এমন ঘূর্ণি যা সত্যই নাবিককে হুমকি দিয়েছিল along মেসিনার স্ট্রেইট । মধ্যে ওডিসি গ্রীক নায়ক তার জাহাজের ভাঙা ভাঙা অবশেষে আটকে গিয়ে তার খপ্পর থেকে সবেমাত্র পালাতে পারেন।

[ভি] ওরিচ্যতা হ'ল [চারিবিডিস '] অস্ত্র এবং তার উপহার, জিম্মারম্যান লিখেছেন, গল্পটির একটি নতুন গতিশীল হওয়ার প্রস্তাব দিয়েছে। অপ্রকাশিত ক্ষুধার্ত দৈত্য-নায়িকার কী শক্তি থাকতে পারে: একজন মানুষকে গ্রাস করার পক্ষে যথেষ্ট।

লামিয়া

শিল্পী জন উইলিয়াম ওয়াটারহাউসের লামিয়ার একটি 1909 চিত্রকর্ম

শিল্পী জন উইলিয়াম ওয়াটারহাউসের লামিয়ার একটি 1909 চিত্রকর্ম( উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে পাবলিক ডোমেন )

লামিয়া শাস্ত্রীয় পৌরাণিক কাহিনীগুলির মধ্যে অন্যতম স্বল্পতম শয়তান, কিছুটা শেপশিফটার। তিনি গ্রীক নাট্যকার অ্যারিস্টোফেনেসের পঞ্চম শতাব্দীর বি.সি. কৌতুক শান্তি এরপরে, 17 তম এবং 18-শতাব্দীর ইউরোপীয় সাহিত্যে পুনরায় প্রকাশের আগে সমস্ত কিছুই অদৃশ্য হয়ে যায়, বিশেষত রোম্যান্টিক কবিতা জন কিটসের

কিছু গল্প বলে যে লামিয়ার একটি মহিলার উপরের দেহ রয়েছে তবে সাপের নীচের অংশে রয়েছে; প্রাচীন গ্রীক ভাষায় তাঁর নাম দুর্বৃত্ত হাঙ্গর প্রায় অনুবাদ করে। অন্যান্য কাহিনীগুলি তাকে পাঞ্জা, স্কেল এবং পুরুষ যৌনাঙ্গে বা এমনকি একাধিক ভ্যাম্পিরিক দানবগুলির ঝাঁক হিসাবে উপস্থাপন করে as যে কোনও অ্যাকাউন্টে যেই পড়ুক না কেন, লামিয়ার প্রাথমিক ভাইসটি একই রয়ে গেছে: তিনি বাচ্চাদের চুরি করে খায়।

লামিয়া দুঃখে উদ্বুদ্ধ হয়; জিউসের পুত্রসন্তান হেরা, জিউসের স্ত্রী হেরার দ্বারা তাঁর বাচ্চাদের মেরে ফেলা হয়েছে, ক্রোধের আরও একটি পৌরাণিক কাহিনীতে। তার দুঃখে লামিয়া নিজের চোখ এড়িয়ে অন্যের বাচ্চাদের সন্ধানে ঘুরে বেড়ায়; কিছু পুনর্বিবেচনাতে জিউস তাকে তার নিজের চোখ বের করে এনে ইচ্ছামত ফিরিয়ে দেওয়ার ক্ষমতা দেয়। (লামিয়ার আদি গল্পের মতো, এই উপহারের কারণগুলিও এক গল্প থেকে অন্য গল্পে ভিন্ন হয় Z জিমারম্যানের মতে, একটি জটবদ্ধ ব্যাখ্যাটি হ'ল লিয়ামিয়ার প্রতি জিউস ছোট্ট করুণার কাজ হিসাবে এই প্রস্তাব দিয়েছিলেন, যিনি তার মৃত শিশুদের কল্পনা করা বন্ধ করতে পারছেন না) ।)

জিম্মারম্যান মন্তব্য করেছেন যে লামিয়া তাদের শিশুদের সামাজিকভাবে নির্ধারিত ভূমিকাগুলিকে প্রাথমিক পরিচর্যাবিদ হিসাবে যে হুমকিসহ ভয় দেখিয়েছিল সে সম্পর্কে গভীর আসন্ন ভয় প্রতিনিধিত্ব করে। যেমন 2013 সালে ফেল্টন লিখেছেন, যে মহিলারা কখনও কখনও শারীরিক অস্বাভাবিকতা নিয়ে বাচ্চাদের জন্ম দিতে পারে কেবলমাত্র মহিলাদেরকে সম্ভাব্য ভয়াবহ এবং ধ্বংসাত্মক হিসাবে ধারণার সাথে যুক্ত করেছিল।

যখন underশ্বরের অধীনে ছিল আনুগত্যের অঙ্গীকারে যুক্ত

জিম্মারম্যান বলেছেন যে মহিলারা শিশুদের যত্ন নেবেন বলে আশা করা হচ্ছে, তবে সমাজ ক্রমাগত শঙ্কিত রয়েছে [তারা] মা হওয়ার এবং লালনপালনের দায়িত্ব পালনে তাদের ব্যর্থ হতে চলেছে। যদি কোনও মহিলা মাতৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করে, মাতৃত্ব সম্পর্কে দ্বিধাদ্বন্দ্ব প্রকাশ করে, তার সন্তানকে অত্যধিক ভালবাসে বা তাদের খুব অল্প ভালবাসে, এই সমস্ত ক্রিয়াকলাপ লঙ্ঘন হিসাবে ধরা হয়, বিভিন্ন মাত্রায় হলেও to

জিম্মারম্যান লিখেছেন, নির্ধারিত মাতৃত্বের আখ্যান থেকে যে কোনও উপায়ে বিভ্রান্ত করতে একটি দৈত্য, বাচ্চাদের বিনাশকারী করা উচিত।

এবং এই ভয়টি গ্রীক গল্পগুলিতে সীমাবদ্ধ ছিল না: লা লোরোনা লাতিন আমেরিকাতে, পঞ্জিকা মালয়েশিয়ায় এবং লামাষ্টু মেসোপটেমিয়ায় সমস্ত শিশুরাও চুরি করেছিল।

জেলিফিশ

কারাভাগিও, মেডুসা, 1595

কারাভ্যাগিও, জেলিফিশ 1595( উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে পাবলিক ডোমেন )

বেশিরভাগ পৌরাণিক দৈত্যের মতো, জেলিফিশ একটি পুরুষ নায়কের হাতে তার শেষ দেখা। পার্সিয়াস তাকে মেরে ফেলতে পরিচালিত হয়েছে, তবে কেবল মাত্র কয়েকটা অতিরিক্ত বিদ্যুতের সরঞ্জামের সাহায্যে: মেসেঞ্জার দেবতা হার্মিসের উইংড স্যান্ডেল; পাতাল দেবতা হেডেসের অদৃশ্যতার একটি ক্যাপ; এবং প্রজ্ঞা এবং যুদ্ধের দেবী অ্যাথেনার আয়নার মতো ঝাল।

তিনি জোগাড় করতে পারে এমন সমস্ত সংশোধনী প্রয়োজন needed এক হিসাবে গর্জনস , চুলের জন্য বিষাক্ত সাপযুক্ত ডানাযুক্ত ডানাগুলির একটি ত্রয়ী, গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে মেডুসা সবচেয়ে ভয় পাওয়া, শক্তিশালী দানবদের মধ্যে স্থান পেয়েছিল। তাদের উত্স গল্পের কয়েকটি সংস্করণে, বোনরা নেমে এসেছিলেন গাইয়া থেকে , নিজেকে পৃথিবীর রূপ। যে কেউ তাদের মুখের দিকে তাকিয়েছিল তারা পাথরে পরিণত হবে।

তিনজনের মধ্যে মেডুসা ছিলেন একমাত্র নশ্বর গর্জন। ওভিডের কথায়, তিনি একসময় সুন্দরী মেয়েরাই ছিলেন। কিন্তু সমুদ্রের দেবতা পোসেইডন তাকে এথেনার মন্দিরে ধর্ষণ করেছিলেন, এই দেবী তাকে অপবিত্র করার কাজ হিসাবে দেখেছিলেন বলে প্রতিশোধ চেয়েছিলেন। পোসেইডনকে শাস্তি দেওয়ার পরিবর্তে এথেনা তার শিকার মেডুসাকে একটি জঘন্য দৈত্যে রূপান্তরিত করেছিলেন।

একটি গর্জন দিয়ে গোলাকার আকারে একটি কালো এবং কমলা স্ট্যান্ড

একটি পোড়ামাটির স্ট্যান্ড একটি গর্জনকে চিত্রিত করে, যাঁকে তিনজন মহিলা দানব মানুষকে পাথরে পরিণত করতে সক্ষম ছিলেন, একটি সার্কিট তৈরি করেছিলেন 570 বিসি।( মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্টের মাধ্যমে পাবলিক ডোমেন )

মেদুসার খোদাই করা মুখের সাথে একটি হলুদ বর্ণের বৃত্ত, প্রবাহিত চুলের সাথে একটি সুন্দর মহিলা মুখ, যার মাথাটি ঘিরে রয়েছে এবং ছোট ছোট ডানা পিঁপড়ার মতো প্রসারিত

একটি রথের খুঁটি থেকে একটি ব্রোঞ্জের অলঙ্কার, মেডুসার মাথার সাথে সজ্জিত এবং তামা এবং রৌপ্যের inlays, প্রথম বা দ্বিতীয় শতাব্দীর এ.ডি.( মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্টের মাধ্যমে পাবলিক ডোমেন )

মজার বিষয় হচ্ছে, মেডুসার শৈল্পিক চিত্রগুলি সময়ের সাথে সাথে নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়ে ক্রমবর্ধমানভাবে লিঙ্গপ্রাপ্ত হয়ে উঠেছে বলে জানিয়েছেন মেট প্রদর্শনীর কিউরেটর কারাগ্লু বিপজ্জনক সৌন্দর্য: ক্লাসিকাল আর্টে মেডুসা , এ 2018 সাক্ষাত্কার । শোতে, কারাগলু মেডুসার মুখের 60 টিরও বেশি চিত্র চিত্রিত করে। প্রত্নতাত্ত্বিক গ্রীক সময়কালের দৈত্যের ভাস্কর্যগুলি প্রায় 700 থেকে 480 বি.সি. কুরুচিপূর্ণ এবং হুমকিপূর্ণ হিসাবে ডিজাইন করা, তারা দাড়ি, টাস্ক এবং গ্রিমেস গর্ব করে।

পরবর্তী শতাব্দীর দিকে দ্রুত এগিয়ে যাওয়া এবং মেডুসার মূর্তিগুলি আরও বেশি স্বীকৃতভাবে সুন্দর হয়ে উঠেছে। একাকীত্ব, মনমুগ্ধকারী এবং বিশেষত মহিলা সৌন্দর্যের মতো সৌন্দর্যকে অনুধাবন করা হয়েছিল — এবং একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে এখনও উপলব্ধি করা হয়েছে - এটি উভয়ই মন্ত্রমুগ্ধ এবং বিপজ্জনক বা এমনকি মারাত্মক হতে পারে - একটিতে কারাগ্লো লিখেছিলেন 2018 রচনা । শতাব্দীগুলির অগ্রগতির সাথে সাথে, মেডুসার সদৃশ সৌন্দর্য তার যে বিপদ ডেকে আনে তার সমার্থক হয়ে উঠল এবং আজও টিকে আছে এমন এক ভিলেনাস প্রলোভনকারীর ট্রুপকে সিমেন্ট করে।

চিমেরা

বেলিরফনের একটি প্রাচীন মোজাইক চিমেরা হত্যা করছে

বেলিরফনের একটি প্রাচীন মোজাইক চিমেরা হত্যা করছে( উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে পাবলিক ডোমেন )

চিমেরা , রেফারেন্স ইন ইন হেসিয়ড ’সপ্তম শতাব্দীর বি.সি. তাত্ত্বিক এবং হোমার এর বৈশিষ্ট্যযুক্ত ইলিয়াড , ছিল বিচ্ছিন্ন অংশগুলির একটি ভয়াবহ ঝাঁকুনি: সামনে সিংহ, মাঝখানে একটি ছাগল এবং শেষে ড্রাগন বা সাপ। তিনি আগুন নিঃশ্বাস ফেললেন, উড়ে এসে অসহায় শহরগুলিকে ধ্বংস করলেন। বিশেষত, তিনি তুরস্কের দক্ষিণ-পশ্চিমে একটি প্রাচীন সামুদ্রিক জেলা লিসিয়াকে সন্ত্রস্ত করেছিলেন, যতক্ষণ না নায়ক বেল্রোফোন তার গলায় একটি সীসা-টিপস বর্শা জমা করে তাকে মেরে ফেলেছিল।

সমস্ত কাল্পনিক দানবগুলির মধ্যে, চিমের বাস্তবে সবচেয়ে শক্তিশালী শিকড় থাকতে পারে। প্লিনি দ্য এল্ডার সহ আরও বেশ কয়েকজন historতিহাসিক যুক্তি দিয়েছিলেন যে তাঁর গল্পটি একটির উদাহরণ is ইওহেরিজম , যখন প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী historicalতিহাসিক সত্যের সাথে মিল থাকতে পারে। চিমেরার ক্ষেত্রে, লিসিয়ার লোকেরা অনুপ্রাণিত হতে পারে কাছাকাছি ভূতাত্ত্বিক ক্রিয়াকলাপ মাউন্ট চিমেরাতে, ভূ-তাত্পর্যপূর্ণভাবে সক্রিয় একটি অঞ্চল যেখানে মিথেন গ্যাস প্রজ্বলিত হয় এবং পাথরগুলির ফাটলগুলির মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয় এবং অল্প অগ্নিশিখা সৃষ্টি করে।

জিম্মারম্যান বলেছেন যে আপনি আজ সেখানে একটি ভাড়া বাড়িয়ে নিতে পারেন, এবং লোকেরা এই চা-তাত্ত্বিক ক্রিয়াকলাপের উপরে তাদের চা সেদ্ধ করে।

প্রাচীন গ্রীকরা যারা এই দানব সম্পর্কে গল্প বলেছিল তাদের জন্য চিমেরার বিশেষ বিপজ্জনক পশুর মিল এবং গৃহপালিত ছাগল একটি হাইব্রিড, পরস্পরবিরোধী হররকে উপস্থাপন করেছে যা মহিলাদের গৃহপালিতত্ব এবং সম্ভাব্য হুমকির প্রতীক হিসাবে দেখায় mir একদিকে জিম্মারম্যান লিখেছেন, চিমেরার ছাগলের দেহ বাড়ির সমস্ত বোঝা বহন করে, বাচ্চাদের সুরক্ষা দেয় ... এবং তাদের শরীর থেকে তাদের খাওয়ান। অন্যদিকে, তার রাক্ষসী উপাদানগুলি গর্জন করে কাঁদে এবং আগুন নিঃশ্বাস ত্যাগ করে।

তিনি আরও যোগ করেছেন, [ছাগল] যা যুক্ত করে তা নতুন শক্তি নয়, তবে অন্য ধরণের ভয়ঙ্করতা: অদম্য, অপ্রত্যাশিতের ভয়।

চিমের কিংবদন্তি এতটাই প্রভাবশালী প্রমাণিত যে এটি এমনকি আধুনিক ভাষায় প্রবেশ করেছে: বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়গুলিতে, চিমেরা এখন যে কোনও প্রাণীকে বোঝায় ডিএনএ দুই সেট । আরও সাধারণভাবে, এই শব্দটি কারও কল্পনার একটি চমত্কার চিত্র বোঝায়।

স্পিংক্স

গুস্তাভে মোরেউ ফ্রেঞ্চ, ওডিপাস এবং স্পিনিক্স, 1864

ফরাসি, ওডিপাস এবং স্ফিংস , 1864( মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্টের মাধ্যমে পাবলিক ডোমেন )

পুরাকীর্তিগুলির অন্যতম স্বীকৃত জায়ান্ট স্ফিংক্স মিশর, এশিয়া এবং গ্রিস জুড়ে জনপ্রিয় একটি চিত্র ছিল। বিভিন্ন প্রাণীর একটি হাইব্রিড, পৌরাণিক কাহিনী এই সংস্কৃতির প্রত্যেকটিতেই বিভিন্ন অর্থ অনুমান করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন মিশরে, 66-ফুট লম্বা সিংহ-মূর্তি যা প্রতিরক্ষা দেয় গিজার দুর্দান্ত পিরামিড সম্ভবত পুরুষ এবং নকশা করা হয়েছিল, সেই অনুযায়ী শক্তির পুরুষ প্রতীক হিসাবে।

ভূমধ্যসাগর জুড়ে নাট্যকার সোফোক্লস তাঁর পঞ্চম শতাব্দীর বি.সি. দুঃখজনক ঘটনা ওডিপাস রেক্স একটি বিড়ালের দেহ, পাখির ডানা এবং প্রজ্ঞা এবং ধাঁধাগুলির এক জাঁকজমকপূর্ণ জলাধার সহ এক মহিলা দানব হিসাবে। তিনি বিদেশের দেশগুলি থেকে থিবে ভ্রমণ করেন এবং সঠিক উত্তর দিতে পারে না এমন কাউকে গ্রাস করে তার ধাঁধা : সকালে চার পা, দুপুর দুই পা এবং সন্ধ্যায় তিনটি কি যায়? (উত্তর: একটি ব্যক্তি, যিনি শিশু হিসাবে ক্রল করেন, প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে হাঁটেন এবং বয়স্ক হিসাবে বেত ব্যবহার করেন))

ওডিপাস যখন সাফল্যের সাথে তার ধাঁধাটি সম্পূর্ণ করে, স্ফিংক্স এতটাই বিচলিত যে সে নিজেকে মৃত্যুর দিকে ছুঁড়ে ফেলে। জিম্মারম্যান লিখেছেন, এটি এমন একটি সংস্কৃতির যৌক্তিক উপসংহার যা নারীদের নিজেদের কাছে জ্ঞান রাখার জন্য শাস্তি দেয়। জ্ঞান শক্তি — এ কারণেই আধুনিক ইতিহাসে জিম্মারম্যান যুক্তি দেখায়, পুরুষদের রয়েছে বাদ মহিলা আনুষ্ঠানিক শিক্ষার প্রবেশাধিকার থেকে।

তিনি লিখেছেন, স্ফিংকের গল্পটি এমন একজন মহিলার গল্প যা পুরুষরা উত্তর দিতে পারে না, পুরুষরা এখনকার চেয়ে পঞ্চম শতকে [বিসি।] এর চেয়ে ভাল কিছু নেয় নি।





^